佛法与世间法的联系

                                          六祖讲:“佛法活着间,不离世间觉。”佛法与世法是一不是二,但它又有不同,况且有些观念凑巧相反,归结起来讲佛法与世法即有不同又无不同。有不同紧要显露正在知见上,世法重知见,古语有“念书破万卷,下笔如有神”,“开卷有益”,所谓多见多闻、听多见广常识才丰富。我没文明,初幼未结业,但人家都称我有才,因我青年时喜读古书……但从梵学来看就不可了,佛家讲一门深切,依法修行,不行旁杂。为什么呢?由于知见多,分离心肯定重,人我二见就深,于是而带来差别见识的商酌,以至斗争愈甚。如学术、学说之争、名利之争,权柄之争等由此而惹起。凡夫再敏捷也是世智辩聪。

                                          佛法最先要撤废我执、我见、我所,不撤废一定是六道无疑。为什么?因这些全是八识田中的业因,只可障道,不行入道。道即是心法,清净心是佛智、佛性。广学多闻只可增进邪见,愚蠢是底子智,有知是后得智,有知是有识之见,愚蠢(清净心)是灵敏的母。因此学佛,心要忘机歇见,材干无碍自正在,这是佛法与世法有别之处。

                                          此表又有无别。世间法念书倡导干系现实,学而致用,表面干系现实,辩驳坐而言,倡导起而行,这凑巧与佛法解行相相似。佛同样教学学生,有解无行,妄增我慢,是魔学生。解行相应则可得道。原来是讲因果,行六度可成菩萨,行十愿可成普贤菩萨,都是从身体力行得来的,口头的期间是修不出去的。释教信、愿、行三资粮都是做,务必从一点一滴的事上去修,通常生存中的每一件幼事,从起心动念上去行,才会有受用,获得切实甜头。因此梵学与世法重老手上没有不同。固然没不同,但佛知佛见岂是多人所能领略。如有人打我、骂我、污辱我,凡夫以为是对头对头,而真明佛理的学佛人则认他是善常识,是为本人供应修忍辱的善常识。贫穷疾病凡夫以为是坏事,学佛人以为是因果可消业障。穷苦病厄是前生不修拯救心地悭贪的果报,一不杞人忧天,二不枉求高贵,而是从现正在起修福修慧了。名利尊重,凡夫以为是光荣,是可孤高的血本,是好事,而学佛人以为是过眼烟云,是造恶业的本原,是心不清净的业障,是坏事,是障菩提的身分。

                                          各类显露佛法与世法适值相反,由于凡夫是无始沾染的贪嗔痴慢,迷而不觉,心是背觉合尘,不明因果合联,但依现时的甜头为诟谇、恩仇、瑕瑜的模范。而佛法遵照因果轮回的真理,对付一起都是平等的,心体是雷同的。正如纯印白叟讲的:“好人、恶人的心都是雷同的,只是活着间显露差别,心没有瑕瑜之别。”诸如许类佛法与世法适值反常,凡夫知见与佛知见绝对相反。明了这些真理就要转折观点,从幼事做起,以事透理,材干事事无碍,理事无碍,事事仁慈,念念清净。倘若不明了这个真理,不从心上起修,纵使博通经教,讲起经来口若悬河,而行与言违,非自性显露的有识之见,佛经佛法亦成了世间书、世间法。我执、苦恼必有增无减,碰到事也不会圆融,而是用你知见的格式生搬硬套,而将无为法形成有为法,佛理安正在?因此说意义不二,是以事透理,绝非以理概事,这是咱们学佛人应该真切的。

                                          学佛紧要正在心地上的转折,一起秘诀不离自心,心净土亦净。看头见思惑就会一法通万法通,肯定能明白佛法的真义。但必定要潜心,一即一起,一起即一。杂修求广学多闻,增进所知障一定修不出清净心,最终受害的是本人。对此劝同修切切要留神!

                                          有很多同修问我结果有没有西方净土,我解析这是佛对不明自心、不解“心净土亦净”的人说的,人贪求表佛,佛才因病下药而利便说,故说西方净土,以妄遣妄。原来净土同遍法界,广阔无边,奈何能有东西的方位呢?当然这是我的解析。为什么佛说西方而不说其它三方呢?对此我也曾耍个幼敏捷去解析,由于日从东方出,没于西方,以西方极笑比喻人生的归宿。何况宇宙是广阔无边的奈何能分出目标呢?原来是佛的利便说。那么除一自心的净土表,到底有没有西方净土?也确实有。《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》三经佛都说西方净土依正稳重,各大经论也都赞赏净土,佛菩萨决不会有妄言的,此应笃信不疑。但西方净土是惟心所现,本人心净,西方净土不隔毫分就正在现时,马上皆是,举念即至。因此说“心为净土,自性弥陀”,“心净土亦净”即是西方净土。前人讲“念佛念心,念心念佛”,可见佛即是心,心即是佛。念佛是念本人的心,念心也要念本人的佛。若顽固生西方即是迷了心性,偏顽固了方位,迷却了良心,奈何会有生西方的事务呢?

                                          古大德有一句真挚的话,“生则确定生,去则实不去。”念佛即成佛,持名念佛,若能持至齐心不乱,必万人修万人去,确有西方可生。这就要真信切愿,到临终时没有其它任何念头,只要念佛一念,即感阿弥陀佛前来接引,绝对生西。若寻常未闻佛法,临终时往劫善根乍然暴发,陡然能念,哪怕只要十念亦可往生。倘若平居不行真心念佛,口念心不念,临终忌惮怕死,百感交集,冤亲借主一现现时,没有定力,心中不起佛念,毫不行往生,只可种善根。因此才有念佛人多,往生人少。只要到达齐心不乱,念而无念,无念而念,念到能念的我、所念的佛一贫如洗,能所双忘,实相现前,即证了无相菩提。

                                          因此念佛即佛,即身是佛,即行佛道,岂不殊胜?于是,修行是修本人,心表无法。念佛即是将一起秘诀全修了。《大集经》讲:“若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅。”这句佛号是一起经典的总持,是经中的精要,是一起咒中之王。只须通常持戒厉谨,戒身不妄动,戒心不妄思,戒口不妄说,净心念佛,佛号成片,必然往生。若还不明了此理,“宁愿著有如须弥山,不成著空如芥子许”,照样齐心求生西方极笑净土吧!

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